Малый ключ Соломона: различия между версиями

Материал из Occultica

Нет описания правки
 
(не показано 26 промежуточных версий этого же участника)
Строка 24: Строка 24:


=== Этимология ===
=== Этимология ===
[[Латинский язык|Латинский]] термин ''гоетия'' означает эвокацию [[Демон|демонов]] или злых духов.<ref>Asprem, Egil (2016). "Intermediary Beings". In Partridge, Christopher (ed.). ''The Occult World''. Routledge. p. 653. ISBN <bdi>9781138219250</bdi>.</ref><ref name=":1">Agrippa, Henry Cornelius (1651). [https://archive.lib.msu.edu/DMC/Arts%20&%20Humanities/threebooksoccult.pdf ''Three Books of Occult Philosophy'' (PDF)]. Translated by Freake, James. London. pp. 572–575.</ref> Слово ''goetia'' происходит от [[Древнегреческий язык|древнегреческого]] слова γοητεία (goēteía), что означает «чары», «[[колдовство]]» или «фокусничество».<ref>[https://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?l=gohtei%2Fa&la=greek "LSJ"]. Perseus.tufts.edu. Retrieved 2013-10-18.</ref>
[[Файл:Circle of Solomon and Triangle of Solomon from The Lesser Key of Solomon.png|мини|Магические круг и треугольник, используемые в практике гоетии]]
[[Латинский язык|Латинский]] термин ''гоетия'' означает [[Эвокация|эвокацию]] [[Демон|демонов]] или злых духов.<ref>Asprem, Egil (2016). "Intermediary Beings". In Partridge, Christopher (ed.). ''The Occult World''. Routledge. p. 653. ISBN <bdi>9781138219250</bdi>.</ref><ref name=":1">Agrippa, Henry Cornelius (1651). [https://archive.lib.msu.edu/DMC/Arts%20&%20Humanities/threebooksoccult.pdf ''Three Books of Occult Philosophy'' (PDF)]. Translated by Freake, James. London. pp. 572–575.</ref> Слово ''goetia'' происходит от [[Древнегреческий язык|древнегреческого]] слова γοητεία (goēteía), что означает «чары», «[[колдовство]]» или «фокусничество».<ref>[https://www.perseus.tufts.edu/hopper/morph?l=gohtei%2Fa&la=greek "LSJ"]. Perseus.tufts.edu. Retrieved 2013-10-18.</ref>


В средневековой Европе и в эпоху Возрождения практика ''гоетии'' главным образом считалась злотворной и еретической, в противопоставление ''[[Теургия|теургии]] (theurgia)'' и ''натуральной магии (magia naturalis)'', которые иногда воспринимались как более благородные.<ref>Mebane, John S. (1992). ''Renaissance Magic and the Return of the Golden Age: The Occult Tradition and Marlowe, Jonson, and Shakespeare''. Lincoln: University of Nebraska Press. pp. 44, 45. ISBN <bdi>9780803281790</bdi>.</ref><ref>Thorndike, Lynn (2003). ''History of Magic and Experimental Science''. Whitefish, Mont.: Kessinger. p. 505. ISBN <bdi>9780766143135</bdi>.</ref> [[Агриппа Неттесгеймский]] в своем трактате «О тайной философии» («De Occulta Philosophia») пишет: ''«Итак, в церемониальную магию входят гоетия и теургия. Гоетия печальна сношением с нечистыми духами, которое состоит из нечестивых диковинных обрядов, недозволенных заклинаний и взываний, она оставлена и должна быть заклеймена по всем законам»''.<ref name=":1" />
В [https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0 средневековой Европе] и в [https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D0%B7%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5 эпоху Возрождения] практика ''гоетии'' главным образом считалась злотворной и еретической, в противопоставление ''[[Теургия|теургии]] (theurgia)'' и [[Естественная магия|''естественной магии'']] ''(magia naturalis)'', которые иногда воспринимались как более благородные.<ref>Mebane, John S. (1992). ''Renaissance Magic and the Return of the Golden Age: The Occult Tradition and Marlowe, Jonson, and Shakespeare''. Lincoln: University of Nebraska Press. pp. 44, 45. ISBN <bdi>9780803281790</bdi>.</ref><ref>Thorndike, Lynn (2003). ''History of Magic and Experimental Science''. Whitefish, Mont.: Kessinger. p. 505. ISBN <bdi>9780766143135</bdi>.</ref> [[Агриппа Неттесгеймский]] в своем трактате «[[Оккультная философия]]» («De Occulta Philosophia») пишет: ''«Итак, в церемониальную магию входят гоетия и теургия. Гоетия печальна сношением с нечистыми духами, которое состоит из нечестивых диковинных обрядов, недозволенных заклинаний и взываний, она оставлена и должна быть заклеймена по всем законам»''.<ref name=":1" />


=== Источники ===
=== Источники ===
Самый очевидный источник ''Арс Гоетия'' – Псевдомонархия демонов (Pseudomonarchia Daemonum) Иоганна Вейера, приложение к его работе «О хитростях демонов» (De praestigiis daemonum). Вейер не цитирует и не знает других книг из состава ''Лемегетона'', из чего можно сделать вывод, что ''Лемегетон'' основан на его тексте, а не наоборот.<ref name=":0" /><ref>The Book of Ceremonial Magic, Part I, Chapter III, section 2: "The Lesser Key of Solomon"; Arthur Edward Waite; London, 1913; доступно онлайн на ресурсе [http://www.sacred-texts.com/grim/bcm/index.htm The Internet Sacred Text Archive], ([http://www.sacred-texts.com/grim/bcm/bcm14.htm прямая ссылка на фрагмент]).</ref> Две работы отличаются порядком, в котором перечислены духи, в ''Арс Гоетия'' добавлены четыре дополнительных имени, а также пропущен один из духов (Пруфлас). Пропуск Пруфласа, ошибка, встречающаяся также в Псевдомонархии демонов, приводимой Реджинальдом Скотом в его «Открытии колдовства», указывает на то, что ''Арс Гоетия'' не могла быть создана до 1570 года. Насколько можно судить, ''Арс Гоетия'' больше опирается на перевод работы Вейера, выполненный Скотом, чем на сам текст Вейера. Также, часть материалов заимствована из «Оккультной философии» [[Агриппа Неттесгеймский|Агриппы Неттесгеймского]], «Гептамерона» Пьетро д’Абано<ref name=":0" /><ref name=":3">Rudd, Ed. Skinner & Rankine; pp. 31–43</ref> и Магического календаря Calendarium Naturale Magicum Perpetuum.<ref>Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p.82</ref>
Самый очевидный источник ''Арс Гоетия'' – [[Псевдомонархия демонов]] (Pseudomonarchia Daemonum) [[Иоганн Вейер|Иоганна Вейера]], приложение к его работе «О хитростях демонов» ([[wikipedia:De_praestigiis_daemonum|De praestigiis daemonum]]). Вейер не цитирует и не знает других книг из состава ''Лемегетона'', из чего можно сделать вывод, что ''Лемегетон'' основан на его тексте, а не наоборот.<ref name=":0" /><ref name=":6">The Book of Ceremonial Magic, Part I, Chapter III, section 2: "The Lesser Key of Solomon"; Arthur Edward Waite; London, 1913; доступно онлайн на ресурсе [http://www.sacred-texts.com/grim/bcm/index.htm The Internet Sacred Text Archive], ([http://www.sacred-texts.com/grim/bcm/bcm14.htm прямая ссылка на фрагмент]).</ref> Две работы отличаются порядком, в котором перечислены духи, в ''Арс Гоетия'' добавлены четыре дополнительных имени, а также пропущен один из духов (Пруфлас). Пропуск Пруфласа, ошибка, встречающаяся также в Псевдомонархии демонов, приводимой [[Реджинальд Скот|Реджинальдом Скотом]] в его «[[wikipedia:The_Discoverie_of_Witchcraft|Открытии колдовства]]», указывает на то, что ''Арс Гоетия'' не могла быть создана до 1570 года. Насколько можно судить, ''Арс Гоетия'' больше опирается на перевод работы Вейера, выполненный Скотом, чем на сам текст Вейера. Также, часть материалов заимствована из «[[О тайной философии|Оккультная философия]]» [[Агриппа Неттесгеймский|Агриппы Неттесгеймского]], [[Пьетро д’Абано|«Гептамерона» Пьетро д’Абано]]<ref name=":0" /><ref name=":3">Rudd, Ed. Skinner & Rankine; pp. 31–43</ref> и [[wikipedia:Calendarium_Naturale_Magicum_Perpetuum|Магического Календаря Calendarium Naturale Magicum Perpetuum]].<ref>Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p.82</ref>


''Officium Spirituum'' Вейера, скорее всего имеющая отношение к манускрипту 1583 г. «Книга Чинов духов» ([[wikipedia:Liber_Officiorum_Spirituum|Liber Officiorum Spirituum]])<ref>''A Book of the Office of Spirits''; John Porter, Trans. Frederick Hockley, Ed. Colin D. Campbelll; Teitan Press, 2011. p. xiii–xvii</ref>, в конечном счете выглядит как усовершенствованный вариант рукописи XV века «Книга духов» ([[wikipedia:Livre_des_Esperitz|Livre des Esperitz]]) (30 из 47 практически идентичны духам ''Арс Гоетии'').<ref name=":2" /><ref name=":3" />
''Officium Spirituum'' Вейера, скорее всего имеющая отношение к манускрипту 1583 г. «Книга Чинов духов» ([[wikipedia:Liber_Officiorum_Spirituum|Liber Officiorum Spirituum]])<ref>''A Book of the Office of Spirits''; John Porter, Trans. Frederick Hockley, Ed. Colin D. Campbelll; Teitan Press, 2011. p. xiii–xvii</ref>, в конечном счете выглядит как усовершенствованный вариант рукописи XV века «Книга духов» ([[wikipedia:Livre_des_Esperitz|Livre des Esperitz]]) (30 из 47 практически идентичны духам ''Арс Гоетии'').<ref name=":2" /><ref name=":3" />
[[Файл:Goetia seal of solomon.svg|мини|Тайная печать Соломона]]
В несколько более поздней копии, выполненной [[Томас Радд|Томасом Раддом]] (1583?–1656), эта часть текста была озаглавлена «Liber Malorum Spirituum seu Goetia», а печати и демоны были приведены в парные соответствия с 72-мя ангелами [[Шемхамфораш]]<ref>Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p.14-19</ref>, которые, как предполагалось, должны защищать мага и контролировать призванных им демонов.<ref>Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p. 71</ref> Имена ангелов и их печати заимствованы из манускрипта [[Блез де Виженер|Блеза де Виженера]], чьи сочинения также использовал [[Сэмюэль Лидделл МакГрегор Мазерс]] (1854-1918) в своих трудах, созданных для [[Герметический орден «Золотая заря»|Герметического ордена Золотой зари]]<ref name=":3" /> (1887–1903). ''Liber Malorum Spirituum'' у Радда могла быть основана на утерянной к настоящему времени работе [[Иоганн Тритемий|Иоганна Тритемия]],<ref name=":3" /> учителя Агриппы, который в свою очередь обучал Вейера.


В несколько более поздней копии, выполненной Томасом Раддом (1583?–1656), эта часть текста была озаглавлена «Liber Malorum Spirituum seu Goetia», а печати и демоны были приведены в парные соответствия с 72-мя ангелами Шемхамфораш, которые, как предполагалось, должны защищать мага и контролировать призванных им демонов. Имена ангелов и их печати заимствованы из манускрипта Блеза де Виженера, чьи сочинения также использовал Сэмюэль Лидделл МакГрегор Мазерс (1854-1918) в своих трудах, созданных для Герметического ордена Золотой зари (1887–1903). ''Liber Malorum Spirituum'' у Радда могла быть основана на утерянной к настоящему времени работе Иоганна Тритемия, учителя Агриппы, который в свою очередь обучал Вейера.
Эта часть работы была впоследствии переведена [[Сэмюэль Лидделл МакГрегор Мазерс|Сэмюэлем Мазерсом]] и опубликована [[Алистер Кроули|Алистером Кроули]] в 1904 г. под названием «Книга Гоетии царя Соломона» (The Book of the Goetia of Solomon the King). Кроули добавил несколько инвокаций, не имеющих отношения к оригиналу (некоторые из которых написаны на [[Енохианский язык|енохианском]] языке), а также эссе, описывающие ритуалы как психологические изыскания, а не вызов демонов.<ref name=":7">Peterson, 2001, pp. xviii–xx</ref><ref>Stephen Skinner & David Rankine, ''The Goetia of Dr. Rudd'', Golden Hoard Press, 2007, pp. 47–50</ref>


 
=== 72 демона Гоетии ===
 
[[Файл:72 Goeta sigils.png|мини|72 печати]]
 
Имена демонов (ниже) приведены по ''Арс Гоетия'', которая имеет отличия от [[Псевдомонархия демонов|Псевдомонархии демонов]] Вейера в количестве и иерархии упомянутых имен. В результате множественных переводов некоторые имена имеют разные написания. Демоны Вассаго, Сиире, Данталион и Андромалиус – присутствуют в ''Арс Гоетии'', хотя и не упоминаются в послужившей для нее основанием Псевдомонархии демонов, в то время как демон Пруфлас встречается в Псевдомонархии демонов, но отсутствует в ''Арс Гоетии''.
 
{{columns-list|3|
 
 
 
 
 
 
== Части «Малого ключа Соломона» ==
[[Файл:Buer.gif|thumb|right|200px|Буер, десятый демон «Гоетии»]]
Гримуар состоит из пяти частей: «Гоетия», «Теургия Гоетия», «Арс Алмадель», «Арс Паулина» и «Арс Нотория».
 
=== «Гоетия» ===
{{главная|Гоетия}}
«Гоетия» (от {{lang-grc| γοητεία}}, то есть колдовство, вредоносное волшебство) содержит описания 72 [[демон]]ов: их внешний облик, который они принимают перед [[Колдун|магом]], то, чем демоны могут быть полезны чародею, какими демоническими силами командуют и какое занимают положение в иерархии [[дух (мифология)|духов]]. Также в этой части гримуара приводятся подробные инструкции по вызову перечисленных духов и способы подчинения демона в случае его неповиновения.
 
По своему содержанию «Гоетия» очень похожа на каталог демонов из приложения к книге «Об обманах демонов» Вейера — «[[Иерархия демонов Вейера|Pseudomonarchia Daemonum]]». Сам автор в качестве источника называет некую рукопись, озаглавленную «Книгой о служебных обязанностях духов или Книгой высказываний Empto. Соломона о князьях и царях демонов» («Liber offlciorum spirituum, seu Liber dictus Empto. Salomonis, de principibus regibus damoniorum»). Однако порядок следования демонов в «Гоетии» отличается от порядка, в котором демоны были перечислены Вейером; также список «Гоетии» был расширен именами демонов Вассаго, Сиира, Данталиона и Андромалиуса. Ритуал вызова демонов в «Гоетии» значительно усложнился по сравнению с ритуалом, описанным в [[1563 год]]у, а сведения о демонах дополнились изображениями их [[сигил]] (печатей). Впервые полное издание «Гоетии» было осуществлено в [[1904 год]]у [[Кроули, Алистер|Алистером Кроули]] и [[Матерс, Самуэль Лидделл|Макгрегором Матерсом]].
 
Название этой части «Малого ключа Соломона» впоследствии стало именем нарицательным, применяемым для обозначения всей средневековой магической традиции вызывания демонов и составления талисманов на основе их печатей и подписей.
 
{{колонки|4}}
# Король [[Баал]]
# Король [[Баал]]
# Герцог [[Агарес]]
# Герцог [[Агарес]]
# Принц [[Демоны «Гоетии»#Принц Вассаго|Вассаго]]
# Принц [[Вассаго]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Самигина|Самигина]]
# Маркиз [[Самигина]]
# Губернатор [[Марбас]]
# Губернатор [[Марбас]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Валефор|Валефор]]
# Герцог [[Валефор]]
# Маркиз [[Аамон]]
# Маркиз [[Аамон]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Барбатос|Барбатос]]
# Герцог [[Барбатос]]
# Король [[Демоны «Гоетии»#Король Пеймон|Пеймон]]
# Король [[Паймон]]
# Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Губернатор Буер|Буер]]
# Губернатор [[Буер]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Гасион|Гасион]]
# Герцог [[Гасион]]
# Принц [[Демоны «Гоетии»#Принц Ситри|Ситри]]
# Принц [[Ситри]]
# Король [[Белет]]
# Король [[Белет]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Лерайе|Лерайе]]
# Маркиз [[Лерайе]]
# Герцог [[Абигор|Элигос]]
# Герцог [[Элигос]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Зепар|Зепар]]
# Герцог [[Зепар]]
# Граф и Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Граф и Губернатор Ботис|Ботис]]
# Граф / Губернатор [[Ботис]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Базин|Базин]]
# Герцог [[Базин]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Саллос|Саллос]]
# Герцог [[Саллос]]
# Король [[Демоны «Гоетии»#Король Пурсон|Пурсон]]
# Король [[Пурсон]]
# Граф и Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Граф и Губернатор Маракс|Маракс]]
# Граф / Губернатор [[Моракс]]
# Принц и Граф [[Демоны «Гоетии»#Принц и Граф Ипос|Ипос]]
# Граф / Принц [[Ипос]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Аим|Аим]]
# Герцог [[Аим]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Набериус|Набериус]]
# Маркиз [[Набериус]]
# Граф и Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Граф и Губернатор Гласеа-Лаболас|Гласеа-Лаболас]]
# Граф / Губернатор [[Гласеа-Лаболас]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Буне|Буне]]
# Герцог [[Буне]]
# Маркиз и Граф [[Демоны «Гоетии»#Маркиз и Граф Ронове|Ронове]]
# Маркиз / Граф [[Ронове]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Берит|Берит]]
# Герцог [[Берит]]
# Герцог [[Астарот]]
# Герцог [[Астарот]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Форнеус|Форнеус]]
# Маркиз [[Форнеус]]
# Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Губернатор Форас|Форас]]
# Губернатор [[Форас]]
# Король [[Асмодей]]
# Король [[Асмодей]]
# Принц и Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Принц и Губернатор Гаап|Гаап]]
# Принц / Губернатор [[Гаап]]
# Граф [[Демоны «Гоетии»#Граф Фурфур|Фурфур]]
# Граф [[Фурфур]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Мархосиас|Мархосиас]]
# Маркиз [[Мархосиас]]
# Принц [[Демоны «Гоетии»#Принц Столас|Столас]]
# Принц [[Столас]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Фенекс|Фенекс]]
# Маркиз [[Фенекс]]
# Граф [[Демоны «Гоетии»#Граф Халфас|Халфас]]
# Граф [[Халфас]]
# Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Губернатор Малфас|Малфас]]
# Губернатор [[Малфас]]
# Граф [[Демоны «Гоетии»#Граф Раум|Раум]]
# Граф [[Раум]]
# Герцог [[Фокалор]]
# Герцог [[Фокалор]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Вепар|Вепар]]
# Герцог [[Вепар]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Сабнок|Сабнок]]
# Маркиз [[Сабнок]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Шакс|Шакс]]
# Маркиз [[Шакс]]
# Король и Граф [[Демоны «Гоетии»#Король и Граф Вине|Вине]]
# Король / Граф [[Вине]]
# Граф [[Демоны «Гоетии»#Граф Бифронс|Бифронс]]
# Граф [[Бифронс]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Увалл|Увалл]]
# Герцог [[Вуал]]
# Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Губернатор Хаагенти|Хаагенти]]
# Губернатор [[Хаагенти]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Кроселл|Кроселл]]
# Герцог [[Кроцелл]]
# Король [[Демоны «Гоетии»#Король Фуркас|Фуркас]]
# Рыцарь [[Фуркас]]
# Король [[Демоны «Гоетии»#Король Балам|Балам]]
# Король [[Балам]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Аллосес|Аллосес]]
# Герцог [[Аллосес]]
# Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Губернатор Камио|Камио]]
# Губернатор [[Каим]]
# Граф и Герцог [[Демоны «Гоетии»#Граф и Герцог Мурмур|Мурмур]]
# Герцог / Граф [[Мурмур]]
# Принц [[Оробас]]
# Принц [[Оробас]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Гремори|Гремори]]
# Герцог [[Гремори]]
# Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Губернатор Осе|Осе]]
# Губернатор [[Осе]]
# Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Губернатор Ами|Ами]]
# Губернатор [[Эми]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Ориакс|Ориакс]]
# Маркиз [[Ориас]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Вапула|Вапула]]
# Герцог [[Вапула]]
# Король и Губернатор [[Заган (демон)|Заган]]
# Король / Губернатор [[Заган]]
# Губернатор [[Демоны «Гоетии»#Губернатор Волак|Волак]]
# Губернатор [[Валак]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Андрас|Андрас]]
# Маркиз [[Андрас]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Хаурес|Хаурес]]
# Герцог [[Флаурос]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Андреалфус|Андреалфус]]
# Маркиз [[Андреалфус]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Кимейес|Кимейес]]
# Маркиз [[Кимарис]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Амдусиас|Амдусиас]]
# Герцог [[Амдусиас]]
# Король [[Велиал|Белиал]]
# Король [[Белиал]]
# Маркиз [[Демоны «Гоетии»#Маркиз Декарабиа|Декарабиа]]
# Маркиз [[Декарабиа]]
# Принц [[Демоны «Гоетии»#Принц Сиире|Сиире]]
# Принц [[Сиире]]
# Герцог [[Демоны «Гоетии»#Герцог Данталион|Данталион]]
# Герцог [[Данталион]]
# Граф [[Демоны «Гоетии»#Граф Андромалиус|Андромалиус]]
# Граф [[Андромалиус]]
{{колонки|конец}}
}}


=== «Теургия Гоетия» ===
Сноска в одном из вариантов издания приводит список королей сторон света: [[Ориенс]] или Уриенс, [[Паймон]] или Паймония, Аритон или [[Эгин]], и Амаймон. Также они встречаются под именами [[Самаэль]], [[Азазэль]], [[Азаэль]] и [[Махазаэль]] (предположительно их предпочитаемые [[Раввинская литература|раввинистические]] наименования).<ref>Peterson, 2001, p. 40</ref> «[[Оккультная философия]]» Агриппы приводит следующие соответствия: Уриэус (восток), Амаймон (юг), Паймон (запад) и Эгин (север), опять же, в альтернативном варианте: Самуэль (то есть Самаэль), Азазэль, Азаэль и Махазуэль. В [[wikipedia:Calendarium_Naturale_Magicum_Perpetuum|Магическом Календаре]] это [[Баал|Баэль]], Моймон, Поймон и Эгин, хотя, как отмечает Петерсон<ref name=":4">[http://www.esotericarchives.com/tritheim/trchryst.htm Первая сноска Дж. Х. Петерсона к книге Тритемия ''«Искусство привлечения духов в кристаллы»''.]</ref><ref>''[[wikipedia:Calendarium_Naturale_Magicum_Perpetuum|The Magical Calendar]]''; [[wikipedia:Johann_Baptist_Grossschedel|Johann Baptist Grossschedel]], trans. and ed. [[wikipedia:Adam_McLean|Adam McLean]]; Phanes Press, 1994. p. 35.</ref>, некоторые издания приводят следующие распределения: «[[Асмодей|Асмодэль]] на востоке, Амаймон на юге, Паймон на западе и Эгим на севере»; «Ориенс, Паймон, Эгин и Амаймон»; или «[[Амодей|Амодэо]] [так!] (король востока), Паймон (король запада), Эгион (король севера) и Маймон».<ref name=":4" />
«Теургия Гоетия» содержит описание иерархии сонма духов воздуха, призываемых из разных частей света. В отличие от демонов «Гоетии» духи этой части гримуара не имеют индивидуальных особенностей и имеют смешанную натуру (злую и добрую).


{{Начало цитаты}}
== Арс Теургия Гоетия ==
Обязанности духов одинаковы, ибо то, что может делать один дух, может делать и другой (другие). Они могут показывать и находить спрятанные вещи, сделанные в этом мире, могут найти и принести или сделать любую вещь, созданную или содержащуюся в каком-либо из четырёх элементальных миров: Огня, Воздуха, Земли или Воды, а также открыть секреты королей и другого человека или людей, как вы того пожелаете. Эти духи (духи воздуха) по своей натуре добрые и злые одновременно. Одна часть их — добрая, другая — злая. Ими управляют князья, каждый из которых живёт в одной из четырёх частей света.
''Арс Теургия Гоетия'' в основном восохдит к ''[[Стеганография|Стеганографии]]'' Иоганна Тритемия, однако печати и порядок перечисления духов отличаются из-за ошибок при работе над манускриптом.<ref name=":3" /><ref>Peterson, 2001, p.xv.</ref> Текст содержит ритуалы, не присутствующие в ''Стеганографии'', и в некоторых аспектах противоречащие схожим ритуалам из ''Арс Гоетия'' и ''Арс Паулина''. Большинство призываемых духов связаны с румбами компаса: четыре императора привязаны к кардинальным точкам частей света (Карнесиэль на востоке, Аменадиэль на западе, Демориэль на севере и Каспиэль на юге), а шестнадцать герцогов – к кардинальным точкам, четвертным румбам и дополнительным направлениям меж теми. В дополнение существуют одиннадцать «блуждающих принцев», т.е. в совокупности тридцать один предводитель каждый управляет несколькими духами, вплоть до нескольких десятков.<ref>Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.53-57</ref>
{{Конец цитаты|источник=«Теургия Гоетия»}}


Некоторые материалы этой книги заимствованы из первой книги «Стеганографии» Иоанна Тритемия.
== Арс Паулина ==
''Арс Паулина'' основана на третьей книге ''Стеганографии'' Тритемия и частях ''Гептамерона'', но авторство приписывается [[Апостол Павел|апостолу Павлу]] (у Тритемия – ангелу [[Разиэль|Разиэлю]]). Элементы из ''Магического Календаря'', астрологические печати из ''«Магических Архидоксов»'' [[Парацельс|Парацельса]] в переводе Роберта Тернера 1656 г., а также неоднократные упоминания ружей и 1641 г. указывают на то, что эта часть текста была написана во второй половине XVII века.<ref>Peterson, 2001, p. xv–xvi</ref><ref name=":5">Rudd, ed. Skinner & Rankine; pp. 57–59</ref> Предания, согласно которым апостол Павел общается с небесными силами, известны почти со времен появления самого [[Христианство|христианства]], как можно судить по некоторым трактовкам [[Второе послание к Коринфянам|Второго послания к Коринфянам]] ([[Второе послание к Коринфянам|2Кор.]] 12:2-4) и апокрифу [[Откровение Павла]]. ''Арс Паулина'' делится на две книги: первая подробно описывает двадцать четыре ангела, соответствующих часам суток, вторая (в большей степени основанная на ''Гептамероне'') – посвящена [[Мономоирия|360-ти духам, связанным с градусами зодиака]].<ref name=":5" />


=== «Арс Паулина» ===
== Арс Альмадель ==
В «Истории магии и экспериментальной науки» Линн Торндайк предполагает, что название этой части «Малого ключа Соломона» происходит от имени [[Апостол Павел|апостола Павла]] и содержит сведения, полученные апостолом во время вознесения в [[Коринф]]е, когда Павлу было явлено третье небо. Как и «Теургия Гоетия», «Арс Паулина» также имеет некоторые совпадения со «Стеганографией» Иоанна Тритемия и содержит некоторые сведения из «Магического Архидокса» Парацельса. Роберт Тернер (английский исследователь магии [[XVII век]]а) упоминает, что видел в Национальной Библиотеке Лондона рукопись «Арс Паулина», относящуюся к XVII столетию.
''Арс Альмадель'' упоминают Тритемий и Вейер, причем последний настаивает на арабском происхождении текста. Наличие списка XV века подтверждается Робертом Тернером, написанные на иврите копии были обнаружены в XX веке. ''Арс Альмадель'' содержит инструкции по созданию особым образом исполненной восковой таблички, предназначенной для связи с ангелами посредством скраинга.<ref>Peterson, 2001, p. xvi</ref><ref>Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.59-60</ref>


«Арс Паулина» состоит из двух частей. В первой части приводятся имена ангелов, управляющих дневными и ночными часами каждого дня, указывается, какие из духов находятся у них в подчинении, даются рекомендации по составлению печатей ангелов и приводятся рекомендации по вызову этих духов. Вторая часть посвящена ангелам знаков зодиака и зодиакальных градусов, которые именуются гениями человека, в ней также приводятся магические печати и инструкция по вызову гения, ангела-хранителя.
== Арс Нотория ==
''Арс Нотория'' содержит ряд молитв (связанных с молитвами из [[Заклятая книга Гонория|Заклятой книги Гонория]]), цель которых – даровать магу эйдетическую память и мгновенное научение. В некоторых списках и редакциях ''Лемегетона'' эта часть полностью пропущена.<ref>Peterson, 2001, p. xvii</ref><ref>Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.60-63.</ref> [[Артур Уэйт]], описывая ''Лемегетон'', не упоминает ''Арс Нотория'' вовсе.<ref name=":6" /> Другое известное название – ''Арс Нова''.


=== «Арс Алмадель» ===
== Издания ==
По мнению Иоанна Вейера, название этого трактата «Малого ключа Соломона» восходит к имени некого арабского мага. В самом трактате Алмаделем именуется квадратная пластина из воска с нанесёнными на неё именами бога и магическими фигурами, которая служит для вызова описанных в трактате ангелов, обитающих в одном из четырёх зодиакальных миров.


=== «Арс Нотория» ===
* Crowley, Aleister (ed.), S. L. MacGregor Mathers (transcribed) The Book of the Goetia of Solomon the King. Translated into the English tongue by a dead hand (Foyers, Inverness: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904) 1995 reprint: <nowiki>ISBN 0-87728-847-X</nowiki>.
«Арс Нотория» держится особняком от остальных четырёх книг «Малого ключа Соломона»: она включалась не во все издания гримуара и является наиболее древней частью «Лемегетона», поскольку известны многие её латинские рукописи, датированные [[XIII век]]ом. Первое печатное издание этой части «Малого ключа Соломона» вышло в свет на латыни в [[1620 год]]у в [[Лион]]е, а в [[1657 год]]у Роберт Тернер издал английский перевод этого текста.
* Greenup, A. W., "The Almadel of Solomon, according to the text of the Sloane MS. 2731" The Occult Review vol. 22 no. 2, August 1915, 96–102.
* Henson, Mitch (ed.) Lemegeton. The Complete Lesser Key of Solomon (Jacksonville: Metatron Books, 1999) <nowiki>ISBN 978-0-9672797-0-1</nowiki>. Отмечено Петерсоном как «некритичное и неизбирательное по отношению к исходному материалу».<ref name=":7" />
* de Laurence, L. W. (ed.), The Lesser Key Of Solomon, Goetia, The Book of Evil Spirits (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916) 1942 reprint: <nowiki>ISBN 978-0-7661-0776-2</nowiki>; 2006 reprint: <nowiki>ISBN 978-1-59462-200-7</nowiki>. Плагиат издания Мазерса/Кроули.<ref>Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.50.</ref>
* Peterson, Joseph H. (ed.), The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, ME: Weiser Books, 2001). Считается «окончательной версией»<ref>Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.8</ref> и «стандартной редакцией»<ref>Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.52</ref>.
* Runyon, Carroll, The Book of Solomon’s Magick (Silverado, CA: C.H.S. Inc., 1996). Ориентирован больше на практикующих магов, чем на ученых, утверждает, что демоны изначально произошли из месопотамской мифологии.<ref>Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.51–52</ref>
* Shah, Idries, The Secret Lore of Magic (London: Abacus, 1972). Содержит части Арс Альмадель и разделенные части Гоетии, в которых отсутствуют большие части задействованных ритуалов.<ref name=":7" />
* Skinner, Stephen & Rankine, David (eds.), The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic) (London and Singapore: The Golden Hoard Press 2007) <nowiki>ISBN 978-0-9547639-2-3</nowiki>
* Thorogood, Alan (ed.), Frederick Hockley (transcribed), The Pauline Art of Solomon (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
* Veenstra, Jan R. “The Holy Almandal. Angels and the intellectual aims of magic” in Jan N. Bremmer and Jan R. Veenstra (eds.), The Metamorphosis of Magic from Late Antiguity to the Early Modern Period (Leuven: Peeters, 2002), pp. 189–229. The Almadel is transcribed at pp. 217–229.
* Waite, Arthur Edward, The Book of Black Magic and of Pacts. Including the rites and mysteries of goëtic theurgy, sorcery, and infernal necromancy, also the rituals of black magic (Edinburgh: 1898). Reprinted as The Secret Tradition in Goëtia. The Book of Ceremonial Magic, including the rites and mysteries of Goëtic theurgy, sorcery, and infernal necromancy (London: William Rider & Son, 1911). Включает Гоетию, Павлово Искусство и Альмадель.<ref name=":7" />
* White, Nelson & Anne (eds.) Lemegeton: Clavicula Salomonis: or, The complete lesser key of Solomon the King (Pasadena, CA: Technology Group, 1979). Отмечено Петерсоном как «почти совершенно невозможное к прочтению».<ref name=":7" />
* Wilby, Kevin (ed.) The Lemegetton. A Medieval Manual of Solomonic Magic (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985).


«Арс Нотория» содержит переполненные магическими именами древние воззвания к Богу, целью которых является получение различной поддержки и помощи: «О, Всевышний Бог, Отец наш, Ты безгранично правишь миром — подтверди и исполни мою просьбу, и совершенствуй мой ум и память, а также придай силы, чтобы изучать науки и совершенствовать память, красноречие и упорство во всех способах учения. Аминь».
== См. также ==


== См. также ==
* [[Книга Абрамелина мага]]
* [[Царь Соломон]]
* [[Гримуар]]
* [[Печать царя Соломона]]
* [[wikipedia:List_of_occult_terms|Список магических терминов и традиций]]
* [[Ключ Соломона]]
* [[wikipedia:Works_of_Aleister_Crowley|Работы Алистера Кроули]]
* [[Демоны «Гоетии»]]
* [[Гадание царя Соломона]]
* [[Иерархия демонов Вейера]]
* [[Большой ключ Соломона]]


== Примечания ==
== Ссылки ==
{{примечания}}
{{примечания}}


== Литература ==
== Использованная литература ==
* {{книга |isbn=157863220X |название=The Lesser Key of Solomon |автор=Joseph H. Peterson |allpages=304 |год=2001 |издательство=Weiser}} — критическое издание «Малого ключа Соломона» в английском переводе. Сокращенная версия доступна на сайте Джозефа Петерсона — [http://www.esotericarchives.com/solomon/lemegeton.htm ссылка]


== Ссылки ==
* Aleister Crowley (ed.), Samuel Liddell Mathers (trans.), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. York Beach, ME : Samuel Weiser (1995) <nowiki>ISBN 0-87728-847-X</nowiki>.
* [https://web.archive.org/web/20091127230940/http://books.grimuar.com/index.php?option=library&act=subitems&sid=42&subsid=44 Lemegeton Clavicula Salomonis на Grimuar.com] {{недоступная ссылка|число=09|месяц=05|год=2013}}
* E. J. Langford Garstin, Theurgy or The Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy. Berwick: Ibis Press, 2004. (Опубликовано посмертно)
* {{cite web|url=http://www.bibliotecapleyades.net/archivos_pdf/lesserkey.pdf|title=Lesser Key of Solomon|lang=en|description=«Гоетия» в издании [[Кроули, Алистер|Алистера Кроули]] и [[Матерс, Самуэль Лидделл|Макгрегора Матерса]], «Теургия Гоетия», «Арс Паулина», «Арс Алмадель» — в переводе Бенджамина Роу с манускрипта [[#Sloane MS 2731|Sloane MS 2731]]|archiveurl=https://www.webcitation.org/66JnFxYrp?url=http://www.bibliotecapleyades.net/archivos_pdf/lesserkey.pdf|archivedate=2012-03-21|accessdate=2009-04-08|deadlink=no}}
* Stephen Skinner, & David Rankine, The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic). Golden Hoard Press, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3
 
*
 
== Внешние ссылки ==
 
* J. B. Hare, [http://www.sacred-texts.com/grim/lks/index.htm электронная версия]
* Joseph H. Peterson, [http://esotericarchives.com/solomon/lemegeton.htm электронная версия]
* [http://www.sacred-texts.com/grim/lks/lks05.htm Список демонов с описанием]
 
*


{{Соломон}}
{{Соломон}}
Строка 178: Строка 177:
[[Категория:Книги по алфавиту]]
[[Категория:Книги по алфавиту]]
[[Категория:Демонологическая литература]]
[[Категория:Демонологическая литература]]
[[Категория:Книги 17 века]]
[[Категория:Гоетия]]
[[Категория:Соломон]]

Текущая версия от 00:19, 19 января 2023

Малый ключ Соломона
Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Жанр Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Автор Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Язык оригинала Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Дата написания Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Дата первой публикации Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Издательство Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Цикл Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Предыдущее Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Следующее Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
DOI Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
Логотип Викитеки [[Ошибка Lua в Модуль:Wikidata/Interproject на строке 25: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).|Текст произведения в Викитеке]]
Логотип Викицитатника [[Ошибка Lua в Модуль:Wikidata/Interproject на строке 25: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).|Цитаты в Викицитатнике]]
Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).

Малый Ключ Соломона, также – Лемегетон (сокр. от лат. Lemegeton Clavicula Salomonis[1]) – гримуар по демонологии неизвестного авторства. Был составлен в середине XVII века, большей частью из материалов старше на несколько веков.[2][3] Труд состоит из пяти частей (книг): Арс Гоетия (Ars Goetia), Арс Теургия-Гоетия (Ars Theurgia-Goetia), Арс Паулина (Ars Paulina), Арс Алмадель (Ars Almadel), и Арс Нотория (Ars Notoria).[2]

Правильное название текста – «Lemegeton Clavicula Salomonis, или Маленький Ключ Соломона». Более распространенное название «Малый Ключ Соломона» - не встречается в рукописях. Артур Эдвард Уэйт в своей работе 1898 г. «Книга черной магии и договоров» (Book of Black Magic and of Pacts) использует термины «так называемый Большой Ключ» и «Малый Ключ» для различения Clavicula Salomonis и Lemegeton, поэтому возможно, что он был первым, кто их употребил.

Арс Гоетия

Этимология

Магические круг и треугольник, используемые в практике гоетии

Латинский термин гоетия означает эвокацию демонов или злых духов.[4][5] Слово goetia происходит от древнегреческого слова γοητεία (goēteía), что означает «чары», «колдовство» или «фокусничество».[6]

В средневековой Европе и в эпоху Возрождения практика гоетии главным образом считалась злотворной и еретической, в противопоставление теургии (theurgia) и естественной магии (magia naturalis), которые иногда воспринимались как более благородные.[7][8] Агриппа Неттесгеймский в своем трактате «Оккультная философия» («De Occulta Philosophia») пишет: «Итак, в церемониальную магию входят гоетия и теургия. Гоетия печальна сношением с нечистыми духами, которое состоит из нечестивых диковинных обрядов, недозволенных заклинаний и взываний, она оставлена и должна быть заклеймена по всем законам».[5]

Источники

Самый очевидный источник Арс Гоетия – Псевдомонархия демонов (Pseudomonarchia Daemonum) Иоганна Вейера, приложение к его работе «О хитростях демонов» (De praestigiis daemonum). Вейер не цитирует и не знает других книг из состава Лемегетона, из чего можно сделать вывод, что Лемегетон основан на его тексте, а не наоборот.[2][9] Две работы отличаются порядком, в котором перечислены духи, в Арс Гоетия добавлены четыре дополнительных имени, а также пропущен один из духов (Пруфлас). Пропуск Пруфласа, ошибка, встречающаяся также в Псевдомонархии демонов, приводимой Реджинальдом Скотом в его «Открытии колдовства», указывает на то, что Арс Гоетия не могла быть создана до 1570 года. Насколько можно судить, Арс Гоетия больше опирается на перевод работы Вейера, выполненный Скотом, чем на сам текст Вейера. Также, часть материалов заимствована из «Оккультная философия» Агриппы Неттесгеймского, «Гептамерона» Пьетро д’Абано[2][10] и Магического Календаря Calendarium Naturale Magicum Perpetuum.[11]

Officium Spirituum Вейера, скорее всего имеющая отношение к манускрипту 1583 г. «Книга Чинов духов» (Liber Officiorum Spirituum)[12], в конечном счете выглядит как усовершенствованный вариант рукописи XV века «Книга духов» (Livre des Esperitz) (30 из 47 практически идентичны духам Арс Гоетии).[3][10]

Тайная печать Соломона

В несколько более поздней копии, выполненной Томасом Раддом (1583?–1656), эта часть текста была озаглавлена «Liber Malorum Spirituum seu Goetia», а печати и демоны были приведены в парные соответствия с 72-мя ангелами Шемхамфораш[13], которые, как предполагалось, должны защищать мага и контролировать призванных им демонов.[14] Имена ангелов и их печати заимствованы из манускрипта Блеза де Виженера, чьи сочинения также использовал Сэмюэль Лидделл МакГрегор Мазерс (1854-1918) в своих трудах, созданных для Герметического ордена Золотой зари[10] (1887–1903). Liber Malorum Spirituum у Радда могла быть основана на утерянной к настоящему времени работе Иоганна Тритемия,[10] учителя Агриппы, который в свою очередь обучал Вейера.

Эта часть работы была впоследствии переведена Сэмюэлем Мазерсом и опубликована Алистером Кроули в 1904 г. под названием «Книга Гоетии царя Соломона» (The Book of the Goetia of Solomon the King). Кроули добавил несколько инвокаций, не имеющих отношения к оригиналу (некоторые из которых написаны на енохианском языке), а также эссе, описывающие ритуалы как психологические изыскания, а не вызов демонов.[15][16]

72 демона Гоетии

72 печати

Имена демонов (ниже) приведены по Арс Гоетия, которая имеет отличия от Псевдомонархии демонов Вейера в количестве и иерархии упомянутых имен. В результате множественных переводов некоторые имена имеют разные написания. Демоны Вассаго, Сиире, Данталион и Андромалиус – присутствуют в Арс Гоетии, хотя и не упоминаются в послужившей для нее основанием Псевдомонархии демонов, в то время как демон Пруфлас встречается в Псевдомонархии демонов, но отсутствует в Арс Гоетии.

  1. Король Баал
  2. Герцог Агарес
  3. Принц Вассаго
  4. Маркиз Самигина
  5. Губернатор Марбас
  6. Герцог Валефор
  7. Маркиз Аамон
  8. Герцог Барбатос
  9. Король Паймон
  10. Губернатор Буер
  11. Герцог Гасион
  12. Принц Ситри
  13. Король Белет
  14. Маркиз Лерайе
  15. Герцог Элигос
  16. Герцог Зепар
  17. Граф / Губернатор Ботис
  18. Герцог Базин
  19. Герцог Саллос
  20. Король Пурсон
  21. Граф / Губернатор Моракс
  22. Граф / Принц Ипос
  23. Герцог Аим
  24. Маркиз Набериус
  25. Граф / Губернатор Гласеа-Лаболас
  26. Герцог Буне
  27. Маркиз / Граф Ронове
  28. Герцог Берит
  29. Герцог Астарот
  30. Маркиз Форнеус
  31. Губернатор Форас
  32. Король Асмодей
  33. Принц / Губернатор Гаап
  34. Граф Фурфур
  35. Маркиз Мархосиас
  36. Принц Столас
  37. Маркиз Фенекс
  38. Граф Халфас
  39. Губернатор Малфас
  40. Граф Раум
  41. Герцог Фокалор
  42. Герцог Вепар
  43. Маркиз Сабнок
  44. Маркиз Шакс
  45. Король / Граф Вине
  46. Граф Бифронс
  47. Герцог Вуал
  48. Губернатор Хаагенти
  49. Герцог Кроцелл
  50. Рыцарь Фуркас
  51. Король Балам
  52. Герцог Аллосес
  53. Губернатор Каим
  54. Герцог / Граф Мурмур
  55. Принц Оробас
  56. Герцог Гремори
  57. Губернатор Осе
  58. Губернатор Эми
  59. Маркиз Ориас
  60. Герцог Вапула
  61. Король / Губернатор Заган
  62. Губернатор Валак
  63. Маркиз Андрас
  64. Герцог Флаурос
  65. Маркиз Андреалфус
  66. Маркиз Кимарис
  67. Герцог Амдусиас
  68. Король Белиал
  69. Маркиз Декарабиа
  70. Принц Сиире
  71. Герцог Данталион
  72. Граф Андромалиус

Сноска в одном из вариантов издания приводит список королей сторон света: Ориенс или Уриенс, Паймон или Паймония, Аритон или Эгин, и Амаймон. Также они встречаются под именами Самаэль, Азазэль, Азаэль и Махазаэль (предположительно их предпочитаемые раввинистические наименования).[17] «Оккультная философия» Агриппы приводит следующие соответствия: Уриэус (восток), Амаймон (юг), Паймон (запад) и Эгин (север), опять же, в альтернативном варианте: Самуэль (то есть Самаэль), Азазэль, Азаэль и Махазуэль. В Магическом Календаре это Баэль, Моймон, Поймон и Эгин, хотя, как отмечает Петерсон[18][19], некоторые издания приводят следующие распределения: «Асмодэль на востоке, Амаймон на юге, Паймон на западе и Эгим на севере»; «Ориенс, Паймон, Эгин и Амаймон»; или «Амодэо [так!] (король востока), Паймон (король запада), Эгион (король севера) и Маймон».[18]

Арс Теургия Гоетия

Арс Теургия Гоетия в основном восохдит к Стеганографии Иоганна Тритемия, однако печати и порядок перечисления духов отличаются из-за ошибок при работе над манускриптом.[10][20] Текст содержит ритуалы, не присутствующие в Стеганографии, и в некоторых аспектах противоречащие схожим ритуалам из Арс Гоетия и Арс Паулина. Большинство призываемых духов связаны с румбами компаса: четыре императора привязаны к кардинальным точкам частей света (Карнесиэль на востоке, Аменадиэль на западе, Демориэль на севере и Каспиэль на юге), а шестнадцать герцогов – к кардинальным точкам, четвертным румбам и дополнительным направлениям меж теми. В дополнение существуют одиннадцать «блуждающих принцев», т.е. в совокупности тридцать один предводитель каждый управляет несколькими духами, вплоть до нескольких десятков.[21]

Арс Паулина

Арс Паулина основана на третьей книге Стеганографии Тритемия и частях Гептамерона, но авторство приписывается апостолу Павлу (у Тритемия – ангелу Разиэлю). Элементы из Магического Календаря, астрологические печати из «Магических Архидоксов» Парацельса в переводе Роберта Тернера 1656 г., а также неоднократные упоминания ружей и 1641 г. указывают на то, что эта часть текста была написана во второй половине XVII века.[22][23] Предания, согласно которым апостол Павел общается с небесными силами, известны почти со времен появления самого христианства, как можно судить по некоторым трактовкам Второго послания к Коринфянам (2Кор. 12:2-4) и апокрифу Откровение Павла. Арс Паулина делится на две книги: первая подробно описывает двадцать четыре ангела, соответствующих часам суток, вторая (в большей степени основанная на Гептамероне) – посвящена 360-ти духам, связанным с градусами зодиака.[23]

Арс Альмадель

Арс Альмадель упоминают Тритемий и Вейер, причем последний настаивает на арабском происхождении текста. Наличие списка XV века подтверждается Робертом Тернером, написанные на иврите копии были обнаружены в XX веке. Арс Альмадель содержит инструкции по созданию особым образом исполненной восковой таблички, предназначенной для связи с ангелами посредством скраинга.[24][25]

Арс Нотория

Арс Нотория содержит ряд молитв (связанных с молитвами из Заклятой книги Гонория), цель которых – даровать магу эйдетическую память и мгновенное научение. В некоторых списках и редакциях Лемегетона эта часть полностью пропущена.[26][27] Артур Уэйт, описывая Лемегетон, не упоминает Арс Нотория вовсе.[9] Другое известное название – Арс Нова.

Издания

  • Crowley, Aleister (ed.), S. L. MacGregor Mathers (transcribed) The Book of the Goetia of Solomon the King. Translated into the English tongue by a dead hand (Foyers, Inverness: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904) 1995 reprint: ISBN 0-87728-847-X.
  • Greenup, A. W., "The Almadel of Solomon, according to the text of the Sloane MS. 2731" The Occult Review vol. 22 no. 2, August 1915, 96–102.
  • Henson, Mitch (ed.) Lemegeton. The Complete Lesser Key of Solomon (Jacksonville: Metatron Books, 1999) ISBN 978-0-9672797-0-1. Отмечено Петерсоном как «некритичное и неизбирательное по отношению к исходному материалу».[15]
  • de Laurence, L. W. (ed.), The Lesser Key Of Solomon, Goetia, The Book of Evil Spirits (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916) 1942 reprint: ISBN 978-0-7661-0776-2; 2006 reprint: ISBN 978-1-59462-200-7. Плагиат издания Мазерса/Кроули.[28]
  • Peterson, Joseph H. (ed.), The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, ME: Weiser Books, 2001). Считается «окончательной версией»[29] и «стандартной редакцией»[30].
  • Runyon, Carroll, The Book of Solomon’s Magick (Silverado, CA: C.H.S. Inc., 1996). Ориентирован больше на практикующих магов, чем на ученых, утверждает, что демоны изначально произошли из месопотамской мифологии.[31]
  • Shah, Idries, The Secret Lore of Magic (London: Abacus, 1972). Содержит части Арс Альмадель и разделенные части Гоетии, в которых отсутствуют большие части задействованных ритуалов.[15]
  • Skinner, Stephen & Rankine, David (eds.), The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic) (London and Singapore: The Golden Hoard Press 2007) ISBN 978-0-9547639-2-3
  • Thorogood, Alan (ed.), Frederick Hockley (transcribed), The Pauline Art of Solomon (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
  • Veenstra, Jan R. “The Holy Almandal. Angels and the intellectual aims of magic” in Jan N. Bremmer and Jan R. Veenstra (eds.), The Metamorphosis of Magic from Late Antiguity to the Early Modern Period (Leuven: Peeters, 2002), pp. 189–229. The Almadel is transcribed at pp. 217–229.
  • Waite, Arthur Edward, The Book of Black Magic and of Pacts. Including the rites and mysteries of goëtic theurgy, sorcery, and infernal necromancy, also the rituals of black magic (Edinburgh: 1898). Reprinted as The Secret Tradition in Goëtia. The Book of Ceremonial Magic, including the rites and mysteries of Goëtic theurgy, sorcery, and infernal necromancy (London: William Rider & Son, 1911). Включает Гоетию, Павлово Искусство и Альмадель.[15]
  • White, Nelson & Anne (eds.) Lemegeton: Clavicula Salomonis: or, The complete lesser key of Solomon the King (Pasadena, CA: Technology Group, 1979). Отмечено Петерсоном как «почти совершенно невозможное к прочтению».[15]
  • Wilby, Kevin (ed.) The Lemegetton. A Medieval Manual of Solomonic Magic (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985).

См. также

Ссылки

  1. ↑ Peterson, Joseph H., ed. (2001). The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis. York Beach, Maine: Weiser Books. ISBN 9781578632206.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Lemegeton Clavicula Salomonis: The Lesser Key of Solomon, Detailing the Ceremonial Art of Commanding Spirits Both Good and Evil; ed. Joseph H. Peterson; Weiser Books Maine; 2001. pp. xi–xvii.
  3. ↑ 3,0 3,1 The Goetia of Dr Rudd; Thomas Rudd, Eds. Stephen Skinner & David Rankine; 2007, Golden Hoard Press. p. 399.
  4. ↑ Asprem, Egil (2016). "Intermediary Beings". In Partridge, Christopher (ed.). The Occult World. Routledge. p. 653. ISBN 9781138219250.
  5. ↑ 5,0 5,1 Agrippa, Henry Cornelius (1651). Three Books of Occult Philosophy (PDF). Translated by Freake, James. London. pp. 572–575.
  6. ↑ "LSJ". Perseus.tufts.edu. Retrieved 2013-10-18.
  7. ↑ Mebane, John S. (1992). Renaissance Magic and the Return of the Golden Age: The Occult Tradition and Marlowe, Jonson, and Shakespeare. Lincoln: University of Nebraska Press. pp. 44, 45. ISBN 9780803281790.
  8. ↑ Thorndike, Lynn (2003). History of Magic and Experimental Science. Whitefish, Mont.: Kessinger. p. 505. ISBN 9780766143135.
  9. ↑ 9,0 9,1 The Book of Ceremonial Magic, Part I, Chapter III, section 2: "The Lesser Key of Solomon"; Arthur Edward Waite; London, 1913; доступно онлайн на ресурсе The Internet Sacred Text Archive, (прямая ссылка на фрагмент).
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 Rudd, Ed. Skinner & Rankine; pp. 31–43
  11. ↑ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p.82
  12. ↑ A Book of the Office of Spirits; John Porter, Trans. Frederick Hockley, Ed. Colin D. Campbelll; Teitan Press, 2011. p. xiii–xvii
  13. ↑ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p.14-19
  14. ↑ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p. 71
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 15,4 Peterson, 2001, pp. xviii–xx
  16. ↑ Stephen Skinner & David Rankine, The Goetia of Dr. Rudd, Golden Hoard Press, 2007, pp. 47–50
  17. ↑ Peterson, 2001, p. 40
  18. ↑ 18,0 18,1 Первая сноска Дж. Х. Петерсона к книге Тритемия «Искусство привлечения духов в кристаллы».
  19. ↑ The Magical Calendar; Johann Baptist Grossschedel, trans. and ed. Adam McLean; Phanes Press, 1994. p. 35.
  20. ↑ Peterson, 2001, p.xv.
  21. ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.53-57
  22. ↑ Peterson, 2001, p. xv–xvi
  23. ↑ 23,0 23,1 Rudd, ed. Skinner & Rankine; pp. 57–59
  24. ↑ Peterson, 2001, p. xvi
  25. ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.59-60
  26. ↑ Peterson, 2001, p. xvii
  27. ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.60-63.
  28. ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.50.
  29. ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.8
  30. ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.52
  31. ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.51–52

Использованная литература

  • Aleister Crowley (ed.), Samuel Liddell Mathers (trans.), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. York Beach, ME : Samuel Weiser (1995) ISBN 0-87728-847-X.
  • E. J. Langford Garstin, Theurgy or The Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy. Berwick: Ibis Press, 2004. (Опубликовано посмертно)
  • Stephen Skinner, & David Rankine, The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic). Golden Hoard Press, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3

Внешние ссылки

Источник — https://occultica.ru/index.php?title=Малый_ключ_Соломона&oldid=1631