Малый ключ Соломона: различия между версиями
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
Строка 159: | Строка 159: | ||
* Aleister Crowley (ed.), Samuel Liddell Mathers (trans.), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. York Beach, ME : Samuel Weiser (1995) <nowiki>ISBN 0-87728-847-X</nowiki>. | * Aleister Crowley (ed.), Samuel Liddell Mathers (trans.), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. York Beach, ME : Samuel Weiser (1995) <nowiki>ISBN 0-87728-847-X</nowiki>. | ||
* E. J. Langford Garstin, Theurgy or The Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy. Berwick: Ibis Press, 2004. ( | * E. J. Langford Garstin, Theurgy or The Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy. Berwick: Ibis Press, 2004. (Опубликовано посмертно) | ||
* Stephen Skinner, & David Rankine, The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic). Golden Hoard Press, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3 | * Stephen Skinner, & David Rankine, The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic). Golden Hoard Press, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3 | ||
Текущая версия от 00:19, 19 января 2023
Малый ключ Соломона | |
---|---|
Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). | |
Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). | |
Жанр | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Автор | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Язык оригинала | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Дата написания | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Дата первой публикации | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Издательство | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Цикл | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Предыдущее | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Следующее | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
DOI | Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 1107: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
[[Ошибка Lua в Модуль:Wikidata/Interproject на строке 25: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).|Текст произведения в Викитеке]] | |
[[Ошибка Lua в Модуль:Wikidata/Interproject на строке 25: attempt to index field 'wikibase' (a nil value).|Цитаты в Викицитатнике]] | |
Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 288: attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
Малый Ключ Соломона, также – Лемегетон (сокр. от лат. Lemegeton Clavicula Salomonis[1]) – гримуар по демонологии неизвестного авторства. Был составлен в середине XVII века, большей частью из материалов старше на несколько веков.[2][3] Труд состоит из пяти частей (книг): Арс Гоетия (Ars Goetia), Арс Теургия-Гоетия (Ars Theurgia-Goetia), Арс Паулина (Ars Paulina), Арс Алмадель (Ars Almadel), и Арс Нотория (Ars Notoria).[2]
Правильное название текста – «Lemegeton Clavicula Salomonis, или Маленький Ключ Соломона». Более распространенное название «Малый Ключ Соломона» - не встречается в рукописях. Артур Эдвард Уэйт в своей работе 1898 г. «Книга черной магии и договоров» (Book of Black Magic and of Pacts) использует термины «так называемый Большой Ключ» и «Малый Ключ» для различения Clavicula Salomonis и Lemegeton, поэтому возможно, что он был первым, кто их употребил.
Арс Гоетия
Этимология
Латинский термин гоетия означает эвокацию демонов или злых духов.[4][5] Слово goetia происходит от древнегреческого слова γοητεία (goēteía), что означает «чары», «колдовство» или «фокусничество».[6]
В средневековой Европе и в эпоху Возрождения практика гоетии главным образом считалась злотворной и еретической, в противопоставление теургии (theurgia) и естественной магии (magia naturalis), которые иногда воспринимались как более благородные.[7][8] Агриппа Неттесгеймский в своем трактате «Оккультная философия» («De Occulta Philosophia») пишет: «Итак, в церемониальную магию входят гоетия и теургия. Гоетия печальна сношением с нечистыми духами, которое состоит из нечестивых диковинных обрядов, недозволенных заклинаний и взываний, она оставлена и должна быть заклеймена по всем законам».[5]
Источники
Самый очевидный источник Арс Гоетия – Псевдомонархия демонов (Pseudomonarchia Daemonum) Иоганна Вейера, приложение к его работе «О хитростях демонов» (De praestigiis daemonum). Вейер не цитирует и не знает других книг из состава Лемегетона, из чего можно сделать вывод, что Лемегетон основан на его тексте, а не наоборот.[2][9] Две работы отличаются порядком, в котором перечислены духи, в Арс Гоетия добавлены четыре дополнительных имени, а также пропущен один из духов (Пруфлас). Пропуск Пруфласа, ошибка, встречающаяся также в Псевдомонархии демонов, приводимой Реджинальдом Скотом в его «Открытии колдовства», указывает на то, что Арс Гоетия не могла быть создана до 1570 года. Насколько можно судить, Арс Гоетия больше опирается на перевод работы Вейера, выполненный Скотом, чем на сам текст Вейера. Также, часть материалов заимствована из «Оккультная философия» Агриппы Неттесгеймского, «Гептамерона» Пьетро д’Абано[2][10] и Магического Календаря Calendarium Naturale Magicum Perpetuum.[11]
Officium Spirituum Вейера, скорее всего имеющая отношение к манускрипту 1583 г. «Книга Чинов духов» (Liber Officiorum Spirituum)[12], в конечном счете выглядит как усовершенствованный вариант рукописи XV века «Книга духов» (Livre des Esperitz) (30 из 47 практически идентичны духам Арс Гоетии).[3][10]
В несколько более поздней копии, выполненной Томасом Раддом (1583?–1656), эта часть текста была озаглавлена «Liber Malorum Spirituum seu Goetia», а печати и демоны были приведены в парные соответствия с 72-мя ангелами Шемхамфораш[13], которые, как предполагалось, должны защищать мага и контролировать призванных им демонов.[14] Имена ангелов и их печати заимствованы из манускрипта Блеза де Виженера, чьи сочинения также использовал Сэмюэль Лидделл МакГрегор Мазерс (1854-1918) в своих трудах, созданных для Герметического ордена Золотой зари[10] (1887–1903). Liber Malorum Spirituum у Радда могла быть основана на утерянной к настоящему времени работе Иоганна Тритемия,[10] учителя Агриппы, который в свою очередь обучал Вейера.
Эта часть работы была впоследствии переведена Сэмюэлем Мазерсом и опубликована Алистером Кроули в 1904 г. под названием «Книга Гоетии царя Соломона» (The Book of the Goetia of Solomon the King). Кроули добавил несколько инвокаций, не имеющих отношения к оригиналу (некоторые из которых написаны на енохианском языке), а также эссе, описывающие ритуалы как психологические изыскания, а не вызов демонов.[15][16]
72 демона Гоетии
Имена демонов (ниже) приведены по Арс Гоетия, которая имеет отличия от Псевдомонархии демонов Вейера в количестве и иерархии упомянутых имен. В результате множественных переводов некоторые имена имеют разные написания. Демоны Вассаго, Сиире, Данталион и Андромалиус – присутствуют в Арс Гоетии, хотя и не упоминаются в послужившей для нее основанием Псевдомонархии демонов, в то время как демон Пруфлас встречается в Псевдомонархии демонов, но отсутствует в Арс Гоетии.
- Король Баал
- Герцог Агарес
- Принц Вассаго
- Маркиз Самигина
- Губернатор Марбас
- Герцог Валефор
- Маркиз Аамон
- Герцог Барбатос
- Король Паймон
- Губернатор Буер
- Герцог Гасион
- Принц Ситри
- Король Белет
- Маркиз Лерайе
- Герцог Элигос
- Герцог Зепар
- Граф / Губернатор Ботис
- Герцог Базин
- Герцог Саллос
- Король Пурсон
- Граф / Губернатор Моракс
- Граф / Принц Ипос
- Герцог Аим
- Маркиз Набериус
- Граф / Губернатор Гласеа-Лаболас
- Герцог Буне
- Маркиз / Граф Ронове
- Герцог Берит
- Герцог Астарот
- Маркиз Форнеус
- Губернатор Форас
- Король Асмодей
- Принц / Губернатор Гаап
- Граф Фурфур
- Маркиз Мархосиас
- Принц Столас
- Маркиз Фенекс
- Граф Халфас
- Губернатор Малфас
- Граф Раум
- Герцог Фокалор
- Герцог Вепар
- Маркиз Сабнок
- Маркиз Шакс
- Король / Граф Вине
- Граф Бифронс
- Герцог Вуал
- Губернатор Хаагенти
- Герцог Кроцелл
- Рыцарь Фуркас
- Король Балам
- Герцог Аллосес
- Губернатор Каим
- Герцог / Граф Мурмур
- Принц Оробас
- Герцог Гремори
- Губернатор Осе
- Губернатор Эми
- Маркиз Ориас
- Герцог Вапула
- Король / Губернатор Заган
- Губернатор Валак
- Маркиз Андрас
- Герцог Флаурос
- Маркиз Андреалфус
- Маркиз Кимарис
- Герцог Амдусиас
- Король Белиал
- Маркиз Декарабиа
- Принц Сиире
- Герцог Данталион
- Граф Андромалиус
Сноска в одном из вариантов издания приводит список королей сторон света: Ориенс или Уриенс, Паймон или Паймония, Аритон или Эгин, и Амаймон. Также они встречаются под именами Самаэль, Азазэль, Азаэль и Махазаэль (предположительно их предпочитаемые раввинистические наименования).[17] «Оккультная философия» Агриппы приводит следующие соответствия: Уриэус (восток), Амаймон (юг), Паймон (запад) и Эгин (север), опять же, в альтернативном варианте: Самуэль (то есть Самаэль), Азазэль, Азаэль и Махазуэль. В Магическом Календаре это Баэль, Моймон, Поймон и Эгин, хотя, как отмечает Петерсон[18][19], некоторые издания приводят следующие распределения: «Асмодэль на востоке, Амаймон на юге, Паймон на западе и Эгим на севере»; «Ориенс, Паймон, Эгин и Амаймон»; или «Амодэо [так!] (король востока), Паймон (король запада), Эгион (король севера) и Маймон».[18]
Арс Теургия Гоетия
Арс Теургия Гоетия в основном восохдит к Стеганографии Иоганна Тритемия, однако печати и порядок перечисления духов отличаются из-за ошибок при работе над манускриптом.[10][20] Текст содержит ритуалы, не присутствующие в Стеганографии, и в некоторых аспектах противоречащие схожим ритуалам из Арс Гоетия и Арс Паулина. Большинство призываемых духов связаны с румбами компаса: четыре императора привязаны к кардинальным точкам частей света (Карнесиэль на востоке, Аменадиэль на западе, Демориэль на севере и Каспиэль на юге), а шестнадцать герцогов – к кардинальным точкам, четвертным румбам и дополнительным направлениям меж теми. В дополнение существуют одиннадцать «блуждающих принцев», т.е. в совокупности тридцать один предводитель каждый управляет несколькими духами, вплоть до нескольких десятков.[21]
Арс Паулина
Арс Паулина основана на третьей книге Стеганографии Тритемия и частях Гептамерона, но авторство приписывается апостолу Павлу (у Тритемия – ангелу Разиэлю). Элементы из Магического Календаря, астрологические печати из «Магических Архидоксов» Парацельса в переводе Роберта Тернера 1656 г., а также неоднократные упоминания ружей и 1641 г. указывают на то, что эта часть текста была написана во второй половине XVII века.[22][23] Предания, согласно которым апостол Павел общается с небесными силами, известны почти со времен появления самого христианства, как можно судить по некоторым трактовкам Второго послания к Коринфянам (2Кор. 12:2-4) и апокрифу Откровение Павла. Арс Паулина делится на две книги: первая подробно описывает двадцать четыре ангела, соответствующих часам суток, вторая (в большей степени основанная на Гептамероне) – посвящена 360-ти духам, связанным с градусами зодиака.[23]
Арс Альмадель
Арс Альмадель упоминают Тритемий и Вейер, причем последний настаивает на арабском происхождении текста. Наличие списка XV века подтверждается Робертом Тернером, написанные на иврите копии были обнаружены в XX веке. Арс Альмадель содержит инструкции по созданию особым образом исполненной восковой таблички, предназначенной для связи с ангелами посредством скраинга.[24][25]
Арс Нотория
Арс Нотория содержит ряд молитв (связанных с молитвами из Заклятой книги Гонория), цель которых – даровать магу эйдетическую память и мгновенное научение. В некоторых списках и редакциях Лемегетона эта часть полностью пропущена.[26][27] Артур Уэйт, описывая Лемегетон, не упоминает Арс Нотория вовсе.[9] Другое известное название – Арс Нова.
Издания
- Crowley, Aleister (ed.), S. L. MacGregor Mathers (transcribed) The Book of the Goetia of Solomon the King. Translated into the English tongue by a dead hand (Foyers, Inverness: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904) 1995 reprint: ISBN 0-87728-847-X.
- Greenup, A. W., "The Almadel of Solomon, according to the text of the Sloane MS. 2731" The Occult Review vol. 22 no. 2, August 1915, 96–102.
- Henson, Mitch (ed.) Lemegeton. The Complete Lesser Key of Solomon (Jacksonville: Metatron Books, 1999) ISBN 978-0-9672797-0-1. Отмечено Петерсоном как «некритичное и неизбирательное по отношению к исходному материалу».[15]
- de Laurence, L. W. (ed.), The Lesser Key Of Solomon, Goetia, The Book of Evil Spirits (Chicago: de Laurence, Scott & Co., 1916) 1942 reprint: ISBN 978-0-7661-0776-2; 2006 reprint: ISBN 978-1-59462-200-7. Плагиат издания Мазерса/Кроули.[28]
- Peterson, Joseph H. (ed.), The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (York Beach, ME: Weiser Books, 2001). Считается «окончательной версией»[29] и «стандартной редакцией»[30].
- Runyon, Carroll, The Book of Solomon’s Magick (Silverado, CA: C.H.S. Inc., 1996). Ориентирован больше на практикующих магов, чем на ученых, утверждает, что демоны изначально произошли из месопотамской мифологии.[31]
- Shah, Idries, The Secret Lore of Magic (London: Abacus, 1972). Содержит части Арс Альмадель и разделенные части Гоетии, в которых отсутствуют большие части задействованных ритуалов.[15]
- Skinner, Stephen & Rankine, David (eds.), The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic) (London and Singapore: The Golden Hoard Press 2007) ISBN 978-0-9547639-2-3
- Thorogood, Alan (ed.), Frederick Hockley (transcribed), The Pauline Art of Solomon (York Beach, ME: The Teitan Press, 2016)
- Veenstra, Jan R. “The Holy Almandal. Angels and the intellectual aims of magic” in Jan N. Bremmer and Jan R. Veenstra (eds.), The Metamorphosis of Magic from Late Antiguity to the Early Modern Period (Leuven: Peeters, 2002), pp. 189–229. The Almadel is transcribed at pp. 217–229.
- Waite, Arthur Edward, The Book of Black Magic and of Pacts. Including the rites and mysteries of goëtic theurgy, sorcery, and infernal necromancy, also the rituals of black magic (Edinburgh: 1898). Reprinted as The Secret Tradition in Goëtia. The Book of Ceremonial Magic, including the rites and mysteries of Goëtic theurgy, sorcery, and infernal necromancy (London: William Rider & Son, 1911). Включает Гоетию, Павлово Искусство и Альмадель.[15]
- White, Nelson & Anne (eds.) Lemegeton: Clavicula Salomonis: or, The complete lesser key of Solomon the King (Pasadena, CA: Technology Group, 1979). Отмечено Петерсоном как «почти совершенно невозможное к прочтению».[15]
- Wilby, Kevin (ed.) The Lemegetton. A Medieval Manual of Solomonic Magic (Silian, Lampeter: Hermetic Research Series, 1985).
См. также
Ссылки
- ↑ Peterson, Joseph H., ed. (2001). The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis. York Beach, Maine: Weiser Books. ISBN 9781578632206.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Lemegeton Clavicula Salomonis: The Lesser Key of Solomon, Detailing the Ceremonial Art of Commanding Spirits Both Good and Evil; ed. Joseph H. Peterson; Weiser Books Maine; 2001. pp. xi–xvii.
- ↑ 3,0 3,1 The Goetia of Dr Rudd; Thomas Rudd, Eds. Stephen Skinner & David Rankine; 2007, Golden Hoard Press. p. 399.
- ↑ Asprem, Egil (2016). "Intermediary Beings". In Partridge, Christopher (ed.). The Occult World. Routledge. p. 653. ISBN 9781138219250.
- ↑ 5,0 5,1 Agrippa, Henry Cornelius (1651). Three Books of Occult Philosophy (PDF). Translated by Freake, James. London. pp. 572–575.
- ↑ "LSJ". Perseus.tufts.edu. Retrieved 2013-10-18.
- ↑ Mebane, John S. (1992). Renaissance Magic and the Return of the Golden Age: The Occult Tradition and Marlowe, Jonson, and Shakespeare. Lincoln: University of Nebraska Press. pp. 44, 45. ISBN 9780803281790.
- ↑ Thorndike, Lynn (2003). History of Magic and Experimental Science. Whitefish, Mont.: Kessinger. p. 505. ISBN 9780766143135.
- ↑ 9,0 9,1 The Book of Ceremonial Magic, Part I, Chapter III, section 2: "The Lesser Key of Solomon"; Arthur Edward Waite; London, 1913; доступно онлайн на ресурсе The Internet Sacred Text Archive, (прямая ссылка на фрагмент).
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 Rudd, Ed. Skinner & Rankine; pp. 31–43
- ↑ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p.82
- ↑ A Book of the Office of Spirits; John Porter, Trans. Frederick Hockley, Ed. Colin D. Campbelll; Teitan Press, 2011. p. xiii–xvii
- ↑ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p.14-19
- ↑ Rudd, Ed. Skinner & Rankine; p. 71
- ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 15,4 Peterson, 2001, pp. xviii–xx
- ↑ Stephen Skinner & David Rankine, The Goetia of Dr. Rudd, Golden Hoard Press, 2007, pp. 47–50
- ↑ Peterson, 2001, p. 40
- ↑ 18,0 18,1 Первая сноска Дж. Х. Петерсона к книге Тритемия «Искусство привлечения духов в кристаллы».
- ↑ The Magical Calendar; Johann Baptist Grossschedel, trans. and ed. Adam McLean; Phanes Press, 1994. p. 35.
- ↑ Peterson, 2001, p.xv.
- ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.53-57
- ↑ Peterson, 2001, p. xv–xvi
- ↑ 23,0 23,1 Rudd, ed. Skinner & Rankine; pp. 57–59
- ↑ Peterson, 2001, p. xvi
- ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.59-60
- ↑ Peterson, 2001, p. xvii
- ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.60-63.
- ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.50.
- ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.8
- ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.52
- ↑ Rudd, ed. Skinner & Rankine; p.51–52
Использованная литература
- Aleister Crowley (ed.), Samuel Liddell Mathers (trans.), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. York Beach, ME : Samuel Weiser (1995) ISBN 0-87728-847-X.
- E. J. Langford Garstin, Theurgy or The Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy. Berwick: Ibis Press, 2004. (Опубликовано посмертно)
- Stephen Skinner, & David Rankine, The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic). Golden Hoard Press, 2007. ISBN 978-0-9547639-2-3
Внешние ссылки
- J. B. Hare, электронная версия
- Joseph H. Peterson, электронная версия
- Список демонов с описанием